第三十一章
大衛兩次饒恕掃羅的性命
撒母耳記上 24:1-22；26:1-25
非利士人的入侵使大衛暫時免於掃羅的恐懼，但僅僅是暫時的。他非常清楚，一旦以色列王擊退了那次入侵，他就會回來繼續執行他心心念念的目標。有一段時間，他在隱基底的岩石中避難，那是我們已經提到過的美麗地方，它在聖經中被永恆地記錄下來，作為對「良人」的美好意象——「我的良人，在隱基底葡萄園中，為我作一棵鳳仙花樹」（雅歌 1:14）。這裡以及整個猶大山地的山脈大多是石灰岩結構，像所有這類岩石一樣，充滿了大型洞穴，側室從主洞穴以一定角度延伸出去，當然幾乎沒有光線，但裡面的人在不被看見的情況下，可以看到洞口發生的事情。當掃羅被大衛觀察到進入並躺下，可能沒有隨從，以享受氣候炎熱時通常需要的午睡時，大衛和他的手下正隱藏在這樣一個黑暗的洞穴深處。我們不能不注意到那奇妙的護理，使掃羅此時沒有發現大衛的位置。他對大衛的行蹤通常有很好的情報；那種普遍存在的背叛精神對此大有幫助；但在這次場合，他顯然對大衛的情況一無所知。如果他早知道，他帶著三千精兵封鎖洞穴，將大衛及其追隨者餓到投降，該是多麼容易！
國王的進入被大衛的手下注意到，他們敦促主人利用這個上帝如此奇妙且出人意料地提供的機會除掉他。我們很難想像還有什麼比大衛現在所面臨的誘惑更強烈的了。首先，有擺脫他所過的那種疲憊生活的希望——那更像是被敵人追捕的野獸的生活，而不是一個渴望對同胞行善、熱愛家庭樂趣並對上帝殿中事奉有非凡喜悅的人的生活。其次，有戴上冠冕、執掌以色列權杖的希望——王宮的輝煌，以及行善的黃金機會。此外，還有他的追隨者敦促他採取行動的聲音，將其歸因於上帝的許可與任命，從而賦予它神聖的性質。更進一步，還有機會的突然與意外。沒有什麼比突然有機會放縱強烈激情更危險的了；幾乎沒有時間思考，人很容易盲目地被帶走，並立即犯下罪行。儘管羅伯特·布魯斯（Robert the Bruce）具有高尚的本性，卻無法克制自己在小兄弟會的修道院裡將匕首刺入背叛者科明（Comyn）的心臟。大衛當時的精神修養一定非常令人欽佩。他不僅克制了自己，也克制了他的追隨者。他既不願親手擊殺他那冷酷的敵人，也不願讓別人擊殺他。在兩次饒恕他的場合中的第一次——記載在二十四章——他自然可以相信他的寬容會轉變掃羅的心，並結束這場不義的爭端。在第二次同樣的場合——記載在二十六章——他不可能再有那種希望了。這純粹是一種責任感在克制他。他完全蔑視個人的與自私的利益，對神聖與屬上帝的事物懷有最深切的敬畏。這與世俗的普遍精神是多麼不同！年輕人，你們總是準備好記住錯誤，等待機會報復同學，學習大衛的這個榜樣吧。你們成年人，如果無法讓某人投票支持你，或在爭論中支持你的主張，並發誓不驅逐他就不罷休，你們的精神與大衛相比如何？你們這些政治家，如果受到某個對你們的方式一無所知的野蠻民族的侮辱，隨即下令讓軍艦在他們悲慘的村莊中散佈毀滅，恐懼、殺戮、殘害，不管有多少手無寸鐵的人在公平戰鬥中無法與你們對抗——想想大衛的寬容。也想想新約中許多傳達另一種對待方式與另一種勝利的經文：「所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」
阻止大衛殺死掃羅的特別考量是，他是耶和華的受膏者。他藉著上帝的任命擔任國王職位——不僅僅是像其他國王可能被視為擁有職位那樣，而是作為上帝的代理人，被特別呼召並選定擔任此職。大衛若除掉他，就是干涉上帝的特權。這更是不可原諒的，因為上帝還有許多其他方式可以除掉他，祂可以輕易地使用其中任何一種。「大衛又說：『我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡。我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。』」
讓我們簡要地回顧這兩次事件的經過。
首先，當大衛看見掃羅在隱基底附近的洞穴入口睡覺時，他悄悄地靠近，割下了掃羅外袍的一角。當掃羅起身繼續趕路時，大衛大膽地跟在後面，他相信既然自己饒了王的性命，那麼無論是掃羅本人還是他的部下，都不會再攻擊他。他恭敬地問候，引起王的注意，隨後行了深切的叩拜禮。大衛隨後向掃羅發表了一番頗為詳盡的陳詞，其目的完全在於消除王心中對他有任何謀害之心的誤解。他的話語既極其恭敬，又同時顯得大膽。他利用剛剛發生的寬容之舉，質問王為何聽信人的讒言，說：「大衛尋求害你。」他申辯說，他自己絕不會伸手加害耶和華的受膏者。就在那天，他有機會下手，但他忍住了。他的部下曾催促他，但他不肯從命。他手中拿著剛剛割下的衣襟：在那一刻，他若要將劍刺入王的心窩，是輕而易舉的事。還有什麼比這更明顯的證據，能證明掃羅認為大衛對他懷有殺機或其他罪惡念頭是錯誤的呢？然而，掃羅仍在追索他的性命。大衛進一步將這件事訴諸於萬有的偉大審判者，將這場爭端交在祂手中。為了變換說法，他引用了一句諺語，大意是：只有心中有惡，生命中才會顯出惡行。接著，他以靈活的心思，幽默地將這件事比喻了一番：以色列的偉大君王，帶領軍隊追趕一個微不足道的人——「追趕死狗，追趕跳蚤」，這合適嗎？難道大海要掀起狂風巨浪，「只為吹動一根羽毛或淹沒一根稻草」嗎？最後，為了總結整個案件，他莊嚴地呼求神，實際上是祈求神祝福在這場爭端中無辜的一方，並降下祂的憤怒與毀滅在真正有罪的一方身上。
這對掃羅產生了迅速而驚人的影響。他被對手非凡的慷慨觸動了最柔軟的情感。他徹底崩潰了，歡迎大衛那親切的聲音，「放聲大哭」。他承認自己錯了，大衛以善報他，他卻以惡報大衛。大衛在那天給了他一個證明自己正直的確據；儘管看起來耶和華已將他交在大衛手中，大衛卻沒有殺他。他扭轉了人們在遇到敵人並將其掌握在手中時慣用的原則。掃羅在承認大衛卓越的良善時，也清楚地知道並坦率地承認，大衛必將作王，國度必在大衛手中堅立。掃羅只向大衛懇求一件事，關於那即將到來的日子——不要滅絕他的後裔，也不要從他父家除掉他的名——這是一個大衛很容易答應的請求。無論在這些東方王國中這種事多麼常見，大衛絕不會有這樣的念頭。大衛向掃羅起誓，兩人和平分手。
大衛當時一定感到多麼欣慰，因為他採取了這樣的行動！他的寬容已經得到了充分的回報。它引出了掃羅靈魂中最美好的部分；它將掃羅置於一個讓我們能以興趣、甚至欽佩的眼光看待他的境地。這怎麼可能是那個在派大衛去對抗非利士人時，卑劣地謀劃大衛性命的人？那個為了有更多機會陷害大衛，而將女兒嫁給他的人？那個向他投擲致命長矛的人？那個僅僅因為祭司對大衛表現出善意，就屠殺祭司並毀滅他們城邑的人？掃羅確實是一個謎，尤其因為這種慷慨的狀態只持續了很短的時間；不久之後，當奸詐的西弗人企圖出賣大衛時，掃羅和他的士兵又來到曠野要毀滅他。
有些人認為，而且是有理由的，要解釋掃羅對大衛持續不斷的殺戮企圖，僅僅歸因於他反覆無常的情緒是不夠的。人們相信，大衛在詩篇中多次使用的表達方式，以及某些參考經文，為此提供了線索。這些經文暗示，在很大程度上，大衛是誹謗的受害者，而且是那種極其惡毒且持續不斷的誹謗。在我們評論的那篇陳詞中，大衛開頭問掃羅為何聽信人的話，說：「看哪，大衛尋求你的性命？」而在第二十六章（撒上 26:19）記載的陳詞中，大衛非常痛苦地說：「若是激動你攻擊我的是人，願他在耶和華面前受咒詛；因為他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分，說：『你去事奉別神吧。』」翻到第七篇詩篇，我們在其中發現了對神強烈而激昂的呼求，這與一位敵人的惡毒殺意有關，詩題中稱此人為便雅憫人古示。那個人對大衛的憤怒非同尋常。他呼求：「耶和華我的神啊，求你救我……恐怕他像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。」顯然，這個人所沉溺的誹謗形式，是控告大衛「以惡報那與我交好的人」，這不僅不是事實，而且與事實完全相反，因為大衛曾「救了那無故與我為敵的人」。因此，很有可能在掃羅的宮廷中，大衛有一個對他懷有極深仇恨的敵人，此人不斷地向掃羅灌輸關於大衛的毒素，將事實扭曲得極其令人反感，甚至在大衛第一次對掃羅表現出慷慨之後，他不僅沒有停止，反而比以往任何時候都更兇狠地煽動掃羅的心，敦促他除掉這個令人無法忍受的眼中釘。是什麼激發了古示，或者確實是任何人，對大衛產生如此的仇恨，我們無法明確說明；其中很大一部分歸因於世俗的強勢之人對聖潔品格那種本能的仇恨，這種仇恨在每個時代都會出現；或許還有不少是因為擔心，如果大衛真的登上王位，許多現在靠著掃羅的恩寵在國度掠奪中肥己的惡人，將會失去財富並被貶入默默無聞之中。
看來，如果掃羅能獨自一人，他或許會放過大衛。正是大衛敵人那苦毒且不斷的謀劃激動了他。嫉妒在他心中是一個過於活躍的情感，要利用這一點並讓他充滿「大衛終究是個叛徒」的想法，是很容易的。這些事情大衛一定知道；既然知道，他就對此予以體諒，並沒有讓自己的心對掃羅完全冷卻。當掃羅撇開所有被灌輸的誹謗，直視大衛時所表達的親切情感，給他的對手留下了深刻的印象，而這些情感的果實出現在那首關於掃羅和約拿單的美麗輓歌中。如果我們不記住上述事實，這首輓歌看起來就像是虛偽之作：「掃羅和約拿單，活時相悅相愛，死時也不分離。」
在第二十六章記載的第二個事件中，當大衛再次饒了掃羅的性命時，無需多言。一些批評家認為，這是同一事件由另一位作者在撒母耳記作者所參考的某份早期文件中所作的記錄，其中包含了一些因不同歷史學家之手而產生的變動。但讓我們觀察這兩章的差異：（1）場景不同；一處是在隱基底附近，另一處是在曠野，靠近耶西們前的哈基拉山。（2）掃羅睡覺的地方不同；一處是洞穴，另一處是受壕溝保護的營地。（3）大衛帶走的戰利品不同；一處是衣襟，另一處是槍和水瓶。（4）大衛表明身份時的位置不同；一處是他走出洞穴向掃羅呼喊，另一處是他越過山谷從山頂上說話。（5）他吸引注意的方式不同；一處是他直接對掃羅說話，另一處是他責備軍隊元帥押尼珥未能保護王的身體。但我們不必再列舉這些差異。我們所提到的這些已經足以反駁「這不是兩次相同性質的獨立事件」的斷言。如果作者僅僅是一位使用不同文件的編纂者，他理應知道這些事件是否相同。如果有人說我們不能相信兩件如此相似的事件會發生，這太不可信了，我們可以引用福音書中，甚至日常生活中的類似案例來回答。假設一位美國內戰的歷史學家描述了在布爾河（Bull Run）發生的事情。首先，他描述了那裡北方軍隊和南方軍隊之間的一場戰役，並描述了其中的一些細節。隨後，他又談到了那裡的一場戰役，但他給出的細節卻完全不同。我們現代的批評家會說這是一場事件，只是歷史學家參考了兩份記錄，笨拙地寫得好像有兩場戰役一樣。我們知道這種批評的幻想是毫無根據的。在美國內戰中，交戰雙方在不同時間確實發生過兩場布爾河戰役。因此，我們可以放心地相信，大衛對掃羅的寬容確實有兩次，一次在隱基底附近，另一次在西弗附近。
關於大衛第二次寬容行為，唯一需要補充的是，它因為是第二次，且發生在前一次之後不久，顯得更加光輝。我們可以看出，大衛第一次並沒有對掃羅的表白寄予太多信任，因為他沒有解散他的軍隊，而是像以前一樣留在曠野。掃羅對此感到不滿是完全可能的。同樣可能的是，那個大衛深受其害的頑固誹謗者，會向掃羅大做文章，並強烈地向他表示，如果大衛真的是他所聲稱的無辜者，在得到掃羅的保證後，他本應遣散追隨者回家，和平地回到自己的地方。大衛沒有這樣做，可能激怒了掃羅，促使他改變策略，再次採取行動來對付大衛。實質上，大衛在第二次事件中對掃羅的勸誡與第一次相同。但在這一次，他展現了一種以前未曾表現出的諷刺力量。他責備押尼珥對皇家主人的守衛鬆懈，並判定他因未能使任何人無法在未被察覺的情況下靠近王，並使王完全處於其掌握之中而罪該萬死。掃羅的道歉實質上與之前相同；但還能有什麼不同呢？對大衛未來命運的承認，幾乎不像上次那樣充分。大衛無疑帶著舊有的信念離開了掃羅，即掃羅的個人情感中並不缺乏良善，但圍繞在他身邊的邪惡影響，以及他心智容易受到的失調發作，可能會在一個小時內將他的精神從慷慨的祝福轉變為不可調和的嫉妒。
現在讓我們結束這段論述。我們已經提到了大衛對神的高度敬畏，這正是阻止他向掃羅伸手，因為掃羅是耶和華的受膏者的原因。現在讓我們更特別地注意，大衛在願意承受最痛苦處境的所有風險和痛苦，直到神樂意帶領他進入拯救時刻時，所展現出的那種令人欽佩的自制和忍耐精神。我們特別稱讚的恩典是「等候神的時間」。唉！有多少罪惡，甚至犯罪，是因為人們不願等候神的時間而造成的！一個年輕人投身於商業追求；但從普通生意中獲得的收益對他來說來得太慢了；他急於發財，進行巨大的投機，陷入可怕的賭博，幾年內就給自己和所有相關的人帶來了毀滅。有多少尖銳且不光彩的交易不斷發生，僅僅是因為人們缺乏耐心，想要匆忙促成他們心中所設定的某種結果！甚至，有多少謀殺案的發生，僅僅是為了加速除掉那些佔據了他人渴望填補位置的人？又有多少邪惡的事情，是由那些不願等待神聖婚姻認可的人所做的呢？
但即使在沒有犯下罪行的地方，對神時間的不耐煩也可能引發許多不超出個人內心的邪惡情感。許多將在父親或其他親屬去世後繼承遺產的兒子，會受到誘惑，或多或少地自覺地希望發生一件孝順之心最不願見到的事情。你可能會說，這是人性；誰能避免呢？大衛的榜樣表明了一個人如何能夠避免。那顆對神聖旨意的卓越性，以及忠誠地接受祂所有安排的責任與特權有深刻印象的心，絕不會渴望在任何大小事情上預先搶奪神的旨意。因為，強行推動偏離神秩序的安排，最終怎能帶來任何好處呢？如果這在某一時刻帶來了某種方向上的優勢，它肯定會在另一方面帶來更大的邪惡。當我們說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」時，我們是否都意識到了我們禱告的全部含義？有一件事你可以非常確定，在天上，沒有人會因為渴望比神所命定的時間更快地實現願望而感到不耐煩。如果護理的輪子看起來轉動得不夠快，也沒有人會想要強行推動它們。讓我們也這樣做。讓我們在心中確立一個首要原則，作為我們生活的不可動搖的準則：既然神最清楚如何安排祂的護理，那麼任何對祂的干預都是魯莽、危險且邪惡的；關於那些不合法地掌握在我們手中的事件，以及它們發生的時間，讓我們意識到，以完全且毫無保留的信靠精神對神說——「不要成就我們的意思，只要成就你的意思」，既是我們的責任，也是我們的利益。
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1. 「阻止大衛殺死掃羅的特別考量是，他是耶和華的受膏者。」：本段反映了對「神權政治」與「受膏者神聖性」的傳統尊崇立場；部分現代自由派神學或強調政教分離的宗派，則可能更傾向於從倫理學角度解讀大衛的行為，而非將掃羅的王權視為絕對不可侵犯的神聖職分。